OLÁ IRMÃO DE FÉ

XÔ ATITUDES NEGATIVAS

COMODISMO, 

É MEDO DE SER FELIZ

JULGAMENTO,

 É PASSATEMPO DE QUEM FOGE DE SÍ MESMO

MINIMIZAR 

O SENTIMENTO DO OUTRO, 

ACHANDO QUE SEMPRE SEUS “SIRICUTICOS” 

SÃO OS PIORES E MAIS INJUSTOS DA FACE DA TERRA 

É VITIMISMO O IRMÃO GÊMEO DA IMATURIDADE

DEPENDÊNCIA 

EMOCIONAL SUA PARA COM O OUTRO, 

É DAR PODER A QUEM PRECISA TAMBÉM 

DE MEGA DOSE DE AUTOESTIMA

AUTOCRÍTICA

FERRENHA, SÓ CONSTRÓI

 UMA MURALHA AO SEU REDOR

PARA A CURA E O EQUILÍBRIO 

DESSES NÓS, BASTA O MILAGROSO REMÉDIO DO 

SORRIR POIS O HUMANO FOI O ÚNICO NA CRIAÇÃO 

A RECEBER ESSA DÁDIVA NO SEU ARBÍTRIO DE RACIONAL

C.U.R.A. - CASA DE UMBANDA RECANTO DE ARUANDA

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

Saravá Ogum

Olá Irmãos de Fé, hoje 23 de abril comemoramos na Umbanda, pelo sincretismo católico com São Jorge, nosso Orixá Ogum, Ogum Guerreiro. Ogum é Orixá que governa os caminhos a força que retira o filho da inércia para executar com garra sua história. Quando precisamos de iniciativa para vencermos os nossos dragões internos e do dia a dia é a esse Orixá e a todos seus Falangeiros: Caboclos, Pretos Velhos, Crianças e Exus e Pombogiras à quem humildemente, como bons Filhos de Pemba, recorremos. Abaixo temos linda Curimba em homenagem a Ogum que você pode recita-la 7 vezes em forma de oração + um copo com água (que você deverá beber após o ritual) e principalmente muita Fé no coração. Saravá Ogum.

CASA DE GUERREIRO

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

Coordenadas da Fé

Olá Irmãos de Fé, quando os Guias e Protetores, que fraternalmente trabalham na Umbanda, se aproximam de nós para nos cuidar, nos "localizam" não pelas corrdenadas do local geográfico em que estamos, e sim pelas coordenadas que são captadas pela emissão da força da Fé  que emanamos do nosso coração. Salve a Força da Luz, Salve a Força da Paz, Salve a Prosperidade da sua Individualidade.

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

Saravá Médium Supremo da Umbanda, Mestre Jesus

Olá Irmãos de Fé, hoje sob a orientação do Núcleo de Estudos Espirituais Egrégora 8, fazemos uma reflexão especialmente direcionada a humildade. Sim pois é ela a chave que nos direciona ao nosso interior para uma jornada de reconhecimento aos nossos egos, sem culpa, mas com a verdadeira intençao de uma auto transformação: Renascimento. 

Humildade é entender que não doamos o que não temos ancorado. E, o Mestre Jesus nos disse: "Ame a todos como a ti mesmo". Revelação que habita dentro de nós. Aqui na C.U.R.A. ofertamos simbolizando esses três dias de intensa reflexão: Pão, vinho tinto, água e vela branca significando os quatro elementos: Fogo, Terra, Água e Ar + nosso Amor. Salve o dia de hoje, Salve a Força da Luz, Salve a Força da Paz. Assim É.

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

A importância da força mental do "cavalo" para um bom trabalho mediúnico

Olá Irmãos de Fé, Umbanda é Amor. Umbanda é o exercício mediúnico em toda sua capacidade de encontrar através do equilíbrio energético o bem estar pessoal, individual ,de cada trabalhador da Luz. Por isso lembre-se: Seus pensamentos são fundamentais nesse processo. Você médium principalmente estando na Umbanda precisa ancorar com energias de alto padão vibratório. Na Umbanda é onde o médium recebe grandes entrechoques vibratórios devido ao contato com energias extremamente densas. Uma boa dica da Egrégora 8 é antes de qualquer trabalho mediúnico, serena teu pensamente e plasma uma estrela de cor prateada resplandecente, fique olhando mentalmente para ela alguns instantes, o máximo que confortavelmente você possa manter. Aí, aos poucos você vai sentir a luminosidade da estrela te envolver, como um casulo. Pronto, está formado um campo estrutural a sua volta com execelente blindagem contra as energias de baixo padrão e um  campo atrator de energias reequilibradoras.

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

Olá Irmãos de Fé, a Egrégora 8 salva as 

Forças da Luz as Forças da Paz 

da Fé, Justiça e Amor

Salve Oxossi o Buscador

Salve Oxum o Amor

Salve Xangô o Plantador

Salve Ogum o Rompedor

Salve Iemanjá o colhedor

Salve Iansã o polinizador

Salve Nanã o Germinador

Salve Omulú o Curador

Salve Oxalá o Provedor

Salve as Crianças o Purificador

Salve os Caboclos o Desbravador

Salve os Pretos Velhos o Acolhedor

Salve os Exus e Pombogiras o Erguedor

Salve os Boiadeiros o Limpador

Salve os Marinheiros O esterilizador

Salve o Oriente o Transformador

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA SARAVÁ/NAMASTÊ!

OXOSSI

Olá Irmãos de Fé, 20 de janeiro é a data em que nós Umbandistas homenageamos o Grande Caçador irradiador do conhecimento, alimento para o corpo e a alma, atuando em nosso mental estimulando e expandindo todos os Sentidos de nossa vida, Oxóssi. 

Oxóssi o que direciona dando limites aos que necessitam, assim como a mata faz para com os rios de Oxum. Ele também ampara os seres que fazem bom uso dos conhecimentos adquiridos, aplicando-os para a própria evolução e no esclarecimento e auxílio ao próximo.

Por isso, Oxóssi representa o arquétipo do Grande Caçador, aquele que vai buscar e nos traz o Conhecimento e respostas inteligentes às nossas necessidades de aprendizado e evolução. Oxóssi é o raciocínio hábil, o cientista, o doutrinador, é o grande comunicador, é a Divindade da Expansão.

É o Senhor do Reino Vegetal, dono de todos os frutos, ervas e flores e de toda a vida existente nas florestas, campos, matas e adjacências. É o Senhor da fauna e da flora planetárias. Seu primeiro elemento de atuação é o vegetal, que nos purifica, limpa, nutre e cura e o seu segundo elemento é o ar que leva, espalha e expande.

Oxóssi como o Grande Caçador, o Senhor da Caça, que traz a fartura e a abundância para todos, Oxóssi tem a precisão da 'Flecha Certeira” da determinação e objetividade firmes. O Caçador que estabelece o alvo e se prepara para atingi-lo, conhecendo e respeitando as forças da natureza, e que age sem arrogância, sem vaidade, mas de forma racional, lúcida.

Aqui no Rio de Janeiro Oxóssi é pelo sincretismo católico associado a São Sebastião e na Bahia com São Jorge. Pela contribuição do panteão africano temos as lendas, que são uma forma de se perpetuar o culto aos Orixás. Os antepassados africanos falavam sobre as várias qualidades de cada Orixá, mas de um modo que os “humanizava”, ou seja, as lendas falavam sobre o Orixá a partir de um ponto de vista humano, para que todas as pessoas que as ouvissem se identificassem com o relato, de forma que a tradição, que era passada de boca a ouvido, não fosse esquecida.

Em algumas lendas do culto de Nação, Oxóssi aparece como irmão de Ogum e de Exu. Isso acontece porque Oxóssi, Ogum e Exu, entre outros atributos, são vistos na cultura africana como guerreiros e caçadores, pois sempre vão à frente, buscando e abrindo caminhos, embora Oxóssi seja o Caçador por excelência.

É importante lembrar que o culto de Orixá vem da África, de uma cultura tribal, na qual os homens saíam para caçar, quando não viviam da agricultura. E quem sai para caçar e trazer alimento para a tribo é o caçador. Mas numa vida tribal, o caçador também é o guerreiro que enfrenta os perigos da floresta e depois traz alimento e informações para o grupo. O caçador não saía apenas para buscar alimento, ele também ia buscar conhecimentos sobre a região, sobre os animais e a floresta, sobre outras tribos etc. Havia situações em que ele ficava vários dias ausente, e na volta trazia as novidades, as notícias.

E quando um grupo saía para caçar, alguns se ocupavam com a caça, enquanto outros ficavam em torno, para proteger os caçadores. Estes que faziam a proteção atuavam como guardiões, tendo uma relação com o Orixá Exu, pois ficavam escondidos no escuro da mata, adiantavam-se, e depois passavam para os caçadores informações seguras sobre o caminho a seguir.

E cada vez que o grupo avançava, um seguia na frente. Era o mateiro, aquele que ia à frente do grupo com um facão para abrir o caminho, tendo uma relação com o Orixá Ogum. Tudo isso explica porque Oxóssi, Ogum e Exu são considerados irmãos, dentro do Culto de Nação. Eles têm Qualidades ou atributos semelhantes, que os tornam irmãos. E sendo Ogum também o Orixá do ferro, foi dele que Oxóssi recebeu suas armas de caçador, nascendo aqui outro ponto de ligação entre ambos.

Oxóssi vive na floresta, onde moram os espíritos, está relacionado com as árvores e os antepassados. As abelhas lhe pertencem e representam os antepassados femininos. Relaciona-se com os animais em geral, imitando seus gritos com perfeição. É o caçador valente, ágil e generoso, que propicia a caça, domina a flora e a fauna e protege contra o ataque das feras. Gera o sustento, a alimentação abundante, o progresso e a riqueza para o homem.

A ele estiveram ligados alguns Orixás femininos mas o maior destaque é para Oxum, que com suas águas doces irriga as matas e mata a sede dos animais que vivem próximos aos rios de Oxum tornando-se o Orixá com perfeito equilíbrio energético para Oxóssi. Lembrando que os Orixás atuam sempre de forma sistêmica e nada está isolado na Criação Divina.

ALGUNS CABOCLOS DE OXÓSSI

Saravá Caboclo Pena Branca

Arranca Toco (Ogum/Oxóssi),  Araribóia (Ogum/Oxóssi),  Cobra Coral (Xangô/Oxóssi),  Caboclo Guiné,  Caboclo Arruda,  Pena Branca (Oxalá/Oxóssi), Pena Verde, Pena Azul (Oxóssi/Iemanjá), Cabocla Jurema, Pena Dourada  (Oxóssi/Oxum),  Tupinambá (Oxalá/Oxóssi),  Tabajara, 7 Flechas  (Oxalá/Oxóssi), Tupiára,  Tupiaçu,  Caboclo da Mata Virgem (Oxóssi/Oxum), Caboclo Rei da Mata (Oxalá/Oxóssi), Caboclo Pery, Caboclo Rompe Folha  (Ogum/Oxóssi),  Caboclo Coqueiro, Caboclo 7 Palmeiras (Oxalá/Oxóssi), Caboclo Folha Verde, Caboclo Rompe Mato (Ogum/Oxóssi), Caboclo Guarani (Oxalá/Oxóssi), Caboclo Jupissiara, Caboclo Tupã, Caboclo Ibiratam, Caboclo 7 Penas das Matas (Oxalá/Oxóssi).

Em geral, os nomes em tupi-guarani são de Caboclos de Oxóssi.

ALGUNS EXUS DE OXÓSSI

Marabô, Tronqueira (Ogum/Oxóssi/Obaluayê), Exu Mangueira, Exu 7 Folhas Verdes (Oxalá/Oxóssi), Exu Folha Verde, Exu das Matas, Exu Cipó, Exu Samambaia, Exu Pantera Negra (Oxóssi/Omolu), Exu 7 Garras (Oxalá/Oxóssi), Exu Pimenta (Oxóssi/Xangô), Exu Arranca Toco (Obaluayê/Ogum/Oxóssi), Exu Quebra Galho (Oxóssi/Ogum) , Exu Abre Mata (Oxóssi/Ogum), Exu Rompe Mato (Ogum/Oxóssi), Exu da Moita, Exu das Campinas (Oxóssi/Oxalá), Exu do Pantanal (Oxóssi/Nanã), Exu 2 Tocos (Oxóssi/Omolu) , Exu Folha Seca (Oxóssi/Omolu), Exu Gato, Exu Gato Preto (Oxóssi/Omolu), Exu Pantera, Exu Pena de Coruja, Exu Pena de Urubu (Oxóssi/Omolu), Exu Pena Preta (Oxóssi/Omolu), Exu Selvagem, Exu 7 Folhas (Oxalá/Oxóssi), Exu 7 Folhas Secas (Oxalá/Oxóssi/Omolu), Exu 7 Tronqueiras (Oxalá/Oxóssi/Obaluayê), Exu Tranca Matas (Ogum/Oxóssi), Exu Coquinho, Exu Coqueiro, Exu Coquinho dos Infernos, Exu da Campina (Oxalá/Oxóssi). 

Em geral, os nomes de felinos e outros animais são de Exus de Oxóssi.

ALGUMAS POMBAGIRAS DE OXÓSSI

Esmeralda, Maria Padilha das Matas, Pombogira das Matas, Pombogira Rainha das Matas.

Essa mesma associação energética entre Oxóssi e outras vibrações, se apresentam também nas outras Linhas e falanges trabalhadoras da Umbanda: Criança das Matas, Preto Velho das Matas, Oriente, boiadeiro, etc..

Salve nosso Pai Oxóssi! 

OKÊ ARÔ!" OKÊ, OXÓSSI!

Yorubá: Okê= monte; Arô= título honroso dado aos caçadores. 

O significado da saudação seria: 

“Salve o maior dos caçadores!” 

“Salve o grande caçador!”

COM ORGULHO E ALEGRIA 

DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

Ogum a força propulsora para o nosso caminhar. Saravá Ogum Beira Mar!

Olá Irmãos de Fé, mais um ano se apresenta e este ano é especial, pois teremos a força propulsora de Ogum regendo. Força esta que faz com que tenhamos ânimo e coragem para seguirmos em frente, vencendo os naturais obstáculos/provas que a escola da vida nos apresenta ao nosso desenvolvimento.

Ogum é a energia que nos ajuda a tomarmos decisões, a sacudir a poeira e buscar meios de trazer para as nossas vidas soluções criativas que permitam novos recomeços. Ogum é a coragem e a armadura, para que, nós guerreiros de Ogum, possamos enfrentar nossos dragões internos.

 

Junto à Ogum também receberemos a influência de Iemanjá, a grande mãe das águas salgadas, mostrando-nos que depois de nossas batalhas internas e externas do dia a dia, vem com as vitórias os louros da bonança farta, com a colheita preciosa do que conquistamos bravamente.

Hoje o primeiro dia de 2015 rogamos para que a nossa estrada seja precedida por Ogum Beira Mar, pois assim, teremos vitórias dentro da Lei Deus, sendo a única necessária à felicidade do Homem. A harmonia que regula o universo material e o universo moral por toda a eternidade, nos indica o que devemos fazer ou não fazer, e somente nos tornamos infelizes quando nos afastamos dela. Bem- vindo Ogum! A destreza na luta, a disciplina e a tenacidade. Bem-vindo 2015.

Caboclo Ogum Beira Mar, trabalhador da Falange da Linha do Mar. Recebe nossos pedidos e despacha todo o mal para o fundo do mar. É o Senhor da Sétima Onda do Mar, defensor da Calunga Grande, senhor da guerra contra as trevas, indomável e imbatível defensor da Lei e da Ordem, defende os fracos e os que estão em demanda, peça sempre licença à Iemanjá para entrar no mar e os portões serão abertos por Ogum Beira Mar.

 COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

Saravá Menino Jesus

Olá Irmãos de Fé, é Natal! 

O dia em que nosso coração, especialmente se enternece pelo nascimento de uma Criança. Sim, uma Criança muito especial, pois ela se tornará a referência, para nós crianças na escala evolutiva do espirito, do AMOR incondicional do Pai pelos seus filhos: Nós

Jesus nos ensinou o amor, a benevolência e a caridade. Jesus foi um grande mensageiro da Luz, trazendo os ensinamentos que despertaram a consciência dos que estavam mortos para o espírito, presos na escravidão da matéria. 

Na Umbanda, pelo sincretismo, Jesus representa a força de Oxalá, a fonte de energia pura, o Orixá da criação. Oxalá é o núcleo gerador de todos os elementos da natureza, dos quais os demais Orixás são regentes. 

Jesus é o Mestre Supremo, o grande luminar de toda a humanidade, pois veio nos trazer, por amor, a libertação através da palavra, dos ensinamentos e de seus exemplos. Jesus é o governador do planeta Terra. Sua imagem, no alto do altar de cada Casa de Umbanda, é a de Jesus Cristo, sem a cruz e sua cor é branca, irradiando Amor e esperança à cada filho seu.

Saravá o Menino Jesus, Saravá Umbanda.

Com Orgulho e Alegria de ser Umbandista Saravá/Namastê!

As lágrimas purificantes de Mamãe Oxum

Olá Irmãos de Fé, salve 8 de dezembro dia em que homenageamos Mamãe Oxum na Umbanda que é sincretizada aqui no RJ com Nossa Senhora da Conceição. Muitos médiuns, falam: Nossa eu choro a toa! E tem dias em que é uma tristeza chorosa bem mais intensa! Por sua sensibilidade mais aflorada, condição inerente a mediunidade os médiuns são mais suscetíveis aos fluidos espirituais, a emoção dos espíritos que o cercam é sentida pelo seu organismo. Os olhos e o coração estão profunda e inevitavelmente conectados, assim o olho é extensão do coração. A ponta visível do coração é olho, um afeta o outro, o que pomos diante dos olhos afeta o que está dentro do coração e o que está dentro do coração atinge ” as janelas da alma”, os olhos.

Há a hipótese de que existe uma relação entre chorar e a evolução natural, nossas lágrimas podem ter facilitado o desenvolvimento de sentimentos empáticos, que é a faculdade mental e emocional de se colocar no lugar do outro, contribuindo para que nós nos tornássemos uma espécie bem mais sociável. Também estudos atuais sinalizam que é possível, que o choro estimule o sistema nervoso parassimpático, e libere substâncias responsáveis por reduzir o estresse e a ansiedade, como a oxitocina. O choro de pedido de ajuda pode ter surgido entre os seres humanos há uns 50.000 mil anos, simultaneamente ao aparecimento da linguagem falada e à necessidade de expressar conceitos abstratos. Milênios mais tarde, apareceu o choro de doação de ajuda, que requeria estados psíquicos mais evoluídos e, sobretudo, empatia.

Oxum é o próprio Amor em ação. Sua força é a força do Amor, Orixá Guardiã do Ponto de Força da Natureza, as Cachoeiras. Mamãe Oxum é o sentimento humano do amor, representado pelas águas que caem e continuam o seu curso, alimentando a vida à sua volta. Oxum é a lágrima incontida nos momentos de provação, porque somente através das lágrimas conseguimos liberar a emoção negativa que nos magoa, sufoca ou provoca forte angústia. Só através das lágrimas conseguimos liberar esta energia e continuar nossa caminhada., pois seus fluídos mexem com os sentimentos muito facilmente. 

Quem tem sensibilidade forte, pode sentir sua energia e seu magnetismo envolvente quando vai a uma cachoeira, que não precisa ser grande, pois seus fluídos não dependem do volume de águas, mas tão somente do sentimento de quem se aproxima. Juntamente com Oxóssi, Oxum completa a harmonização das almas que buscam se regenerar ante o Criador, pois toda cachoeira é cercada por vegetações. São dela os fluídos curadores do astral que agem sobre os espíritos arrependidos dos erros cometidos no passado. É a mãe que aconchega o filho em seus braços, dando-lhe o amor que o protege, reequilibrando com seu amor os espíritos em evolução.

Tudo isso é Oxum: purificação e fortalecimento do nosso espírito e energização de nosso corpo. Para a Guardiã do Ponto de Força da Natureza, as Cachoeiras, nada é estático, tudo que cai de um nível, segue o seu curso em outro nível. Na queda das águas há uma liberação de energia, e na queda de uma alma também há a liberação dos sentimentos que a fizeram cair. Quando a alma cai e percebe que a sua queda continua, ela chora de desespero. Eis a força cósmica de Oxum agindo sobre os sentimentos humanos sob a forma de lágrimas purificadoras. É por isso que dizemos que as cachoeiras são as lágrimas de Olorum caindo para nos purificar.

”Oxum chora porque ainda há no mundo muita feiura. Oxum é o Orixá da beleza e da perfeição. Seu mundo é o mundo do que é belo e perfeito. Quando Oxum deixa de olhar seu espelho para olhar para o mundo dos homens, ela chora e chora, e de seu choro se faz uma cachoeira de amor e bondade que limpa a terra do que de feio e imperfeito o homem pôs nela. É por isso que Oxum chora. Para que o mundo dos homens seja, então, um mundo de maior beleza e perfeição”.  Aieieô Mamãe Oxum! Sarava!

Queridos Irmãos que no dia de hoje, cada um possa se conduzir, em pensamento, a um lindo rio dentro de uma mata frondosa, e ali ajoelhados em sua margem, molhem as suas mãos nas águas claras e doces de Mamãe Oxum. Pedindo que seu coração seja limpo das amarguras dos caminhos que percorremos, em busca do nosso pão de cada dia, e que a doce Mãe irradie o bálsamo do amor, o abençoado remédio para nossas lágrimas. Que o perfume dos lírios de Oxum inebriem nossos sentidos e inspirem renovados votos de esperança para nossa caminhada. Saravá Mamãe Oxum!

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

“EPARRÊI Ó IANSà ÉS DONA DO MEU AXÊ  Ó BELA OIÁ, EPARRÊI !  SENHORA DOS VENTOS  SENHORA DAS NUVENS DE CHUVA  DENTRO DE MIM  RAINHA DOS RAIOS  TEMPO BOM  TEMPO RUIM...  SEJA EM QUALQUER TEMPO,  TUA ESPADA BRILHA,  DIZENDO QUE A BONANÇA CHEGOU  EPARRÊI MINHA MÃE!  EPARRÊI OIÁ” Olá Irmãos de Fé, hoje dia 04 de dezembro, pelo sincretismo com Santa Bárbara, homenageamos na Umbanda o Orixá Iansã. Orixá que emana e que rege na natureza os ventos, rainha dos raios. É Iansã quem domina os furacões e ciclones. Orixá  do fogo, do calor, guerreira e regente da comunicação, do som (instrumentos musicais, voz, etc...) que se propaga pelo ar.

Orixá vibrante, ligado a tudo que é imediato, nada fica para depois, na África é cultuada sob o nome de Oyá. Iansã é a senhora da ciência e da decisão, alerta-nos  para que possamos nos reformular interiormente nos dando força para buscarmos um permanente aperfeiçoamento, guiando-nos no caminho do amor, da verdade e da justiça. Eparrêi Oyá!

Cor a ser mentalizada: Coral, amarela, vermelha. Elemento: Fogo, água e ar. Dia em que se comemora Iansã: 04 de dezembro (de acordo com o calendário oficial da Umbanda). Dia da semana: Quarta-feira ou segunda-feira. O que pedir a este Orixá: Coragem, força nas batalhas, nas guerras diárias e interiores. Mineral: Cobre e estanho. 

Saudação:  “Eparrêi Oyá ! Eparrêi Oyá ! Eparrêi  (vento majestoso) Oyá  (Iansã) “salve os majestosos ventos de Oyá”. 

Flores: De preferência que tenha a tonalidade coral, lírio, gerânio, flor de romã, gérbera laranja. Frutas: Groselha, romã, manga rosa, framboesa, caju, pêssego, pera, pitanga, melancia, mamão, melão, laranja, tangerina, uvas. Ervas: Bambu, levante, pinhão roxo, pinhão branco, espirradeira, espada de Iansã, gerânio, dormideira, flamboyant vermelho ou amarelo .

Bebidas: Champanhe, vinho rosé.

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!