Olá Filhos de Fé, a pergunta é..... a Umbanda comemora o Natal? A resposta é sim!!! Comemoramos!!! Nós Umbandistas somos Cristãos, cremos em Jesus Cristo. Em todas as Casas de Umbanda, temos Sua Imagem no ponto mais alto do altar. O Natal é a data em que nosso Amado Mestre Supreso veio a Terra na Vibração da Fé de  Oxalá, para nos ensinar que o AMOR é o único caminho ao seu encontro.

Nessa data sagrada temos várias Falanges atuando no Astral, irradiando boas novas para nós seus Filhos: Mamãe Oxum e seu manto de amor maternal, 

O Oriente representado pelos Reis Magos, 

as Crianças com o nascimento do Menino Jesus. 

Sim, é um momento recheado de simbolismos, o presépio nos encanta.

Filho de Fé, comemore! Ore, cante, dance, abrace, beije, sorria com a Falange de Papai Noel, irradiando em nossos corações: A ALEGRIA DA ESPERANÇA QUE POR NOSSA FÉ O AMOR SEMPRE VAI VENCER

 Feliz Natal que Pai Oxalá Abençoe e Guarde todos nós, Mãe Tania C.U.R.A.

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

Saravá Oxum e Iansã

OXUM

É a força dos rios, que correm sempre adiante, levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. É a Mãe da água doce, Rainha das cachoeiras, Deusa da candura e da meiguice.

Orixá da prosperidade e da riqueza interior, ela é a manifestação do Amor, o amor puro, real, maduro, solidificado, sensível e incondicional, por isso é associada à maternidade e ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe. É Oxum quem gera o nascimento de novas vidas que estarão no período de gestação numa bolsa de água – como ela, Oxum, rainha das águas. 

É Oxum que "tomará conta" até o nascimento, quando, então, entrega à Yemanjá, que será responsável pelo destino daquela criança. Oxum é o amor, é a capacidade de sentir amor. A partir desse amor é que se dá a origem as Agregações, e consequentemente origina a concepção das coisas. Ela é quem agrega os bens materiais que torna um ser rico, portanto, é conhecida como Orixá da Riqueza, Senhora do Ouro e das Pedras Preciosas. 

Como as águas dos rios, a força de Oxum vai a todos os cantos da terra. Ela dá de beber às folhas de Ossain, aos animais e plantas de Oxossi, esfria o aço forjado por Ogum, lava as feridas de Obaluaê, compõe a luz do arco-íris de Oxumarê. Oxum está em tudo, pois, se amamos algo ou alguém é porque ela está dentro de nós.

Data festiva: 08 de dezembro RJ

Saudação: Oraie iê Oxum, Ai iê iê Mamãe Oxum (Salve Senhora da Bondade e da Benevolência)

Símbolo: um coração do qual nasce um rio.

Sincretismo religioso: Nossa Senhora Aparecida e Nossa Senhora da Conceição - RJ

Cores: Amarelo dourado, cor de rosa, azul...enfim depende do preceito da Casa de Umbanda

Pedra: Ametista, quartzo rosa.

Ervas: Erva-cidreira, camomila, calêndula, gengibre,...enfim depende do preceito da Casa de Umbanda

Oferendas: frutas doces em geral, banana prata e ouro, laranja-lima, cereja, maçã, pêra, melancia, goiaba, framboesa, figo, pêssego, uva; bebidas doces, ressaltando-se o mel, água de cachoeira, água de coco, champanhe de maçã, licor de cereja, suco de suas ervas e de suas frutas; flores de tonalidade amarela, lírios, flor-de-maio, amor-perfeito, madressilva, narciso, rosa branca, amarela ou bicolor.

Ponto de força: Pedreiras, cachoeiras, beira de rios ou mar, etc...

IANSÃ

Orixá guerreira, que junto com Ogum é aplicadora da Lei. Senhora do Tempo, o tempo climático; os raios, as chuvas, as ventanias, os ciclones e os tufões são as forças naturais de Yansã, aquela que direciona e movimenta. Senhora dos Cemitérios, Mãe dos Eguns, que direciona e encaminha à Obaluaiê os eguns, espíritos que estão perdidos no tempo, no passado, espíritos negativos que por vingança, até de vidas passadas, atormentam o Ser. 

Ela não tem medo da morte, ela é ar, é respiração, sem respiração não há vida. O próprio nome Iansã deriva de seu relacionamento com a morte: iya-mesan-orun, que significa Mãe dos nove orum (Orum – o céu, o mundo, a terra, o tempo de vida). Iansã é representada como uma mulher batalhadora, corajosa, teimosa, ciente de sua autoridade, guerreira, poderosa e fiel. Iansã é o vendaval que derruba e a ventania que faz tudo balançar, Iansã é Lei atuando no sentido de direcionar os seres que se desequilibram. É a novidade que renova a Lei na mente e no coração humano: é a busca de melhores condições de vida para os seres. Convivemos com ela, diariamente. Iansã é o vento, a brisa que alivia o calor. 

Iansã é também o calor, a quentura, o abafamento. É o tremular dos panos, das árvores, dos cabelos. É a lava vulcânica destruidora. Ela é o fogo, o incêndio, a devastação pelas chamas. Oyá é o raio, a beleza deste fenômeno natural. É o seu poder. É a eletricidade. Iansã está presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela. Ela é o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios, televisões, máquinas e outros aparelhos. Iansã é a energia viva, pulsante, vibrante.

Data festiva: 04 de dezembro RJ

Saudação: Eparrei Oia, Eparrei Iansã (Salve Minha Mãe Iansã)

Símbolo: Espada e raios

Sincretismo religioso: Santa Bárbara - RJ

Cores: Vermelho, coral, rosa, marrom,...enfim depende do preceito da Casa de Umbanda

Pedra: Citrino, calcita laranja

Ervas: Louro, manjericão, espada de Santa Bárbara, romã, alfazema....

Oferendas: frutas doces em geral, banana prata e ouro, laranja-lima, cereja, maçã, pêra, melancia, goiaba, framboesa, figo, pêssego, uva; bebidas doces, ressaltando-se o mel, água de cachoeira, água de coco, champanhe de maçã, licor de cereja, suco de suas ervas e de suas frutas; flores de tonalidade amarela, rosa champanhe, gérbera coral e amarelo.

Ponto de força: Pedreiras, cachoeiras, beira mar, etc...

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

Semeadores da Luz...

"Chegou a hora do 

conhecimento descer da cabeça para o coração.

Precisamos raciocinar 

com o coração e amar com o cérebro"

Como sempre, o Velho Francisco de Aruanda nos cobra:

 - "Não adianta ter o conhecimento e a orientação apenas como "falação", precisamos tomar posição. Arregaçar as mangas e trazer todas essas pérolas de conecimentos/orientações e intronisa-las na nossa alma. Coloca-las realmente em prática nas nossas atitudes diárias. Pois sabemos o que é correto e, mesmo assim,  continuamos a fazer vista grossa aos procederes sombras como :

idéias e palavras preconceituosas;

comentários venenosos; 

preguiça mental; valorizar o sem valor;

camuflando arrogância em direito de liberdade de escolha, e várias outras sombras escravizantes.

O remédio para C.U.R.A. é a HUMILDADE, ouçam o som de sua voz e reflitam o significado de suas palavras, palavras tem grande poder. As palavras são nossos reais sentimentos coagulados, o "perdi a noção...", "foi sem querer.." não cabem, na verdade são as nossas emoções reprimidas. Porém, como somos esclarecidos pela espiritualidade, há a Lei do Retorno que, pelo movimento natural, tudo volta para nós amplificadopelas afinidades. Nas Curimbas cantamos "as voltas que o Mundo dá".

Palavras e atitudes de sombra, atraem trevas

Palavras e atitudes de Luz atraem Prosperidade 

Então, Filho de Fé, se policie! E exercite, boas palavras, boas atitudes, bons pensamentos, boas intenções, exercite a Luz, que receberás Luze Caminharás com o que tanto tu pedes e nós também para vocês:  Firmeza".

Mãe Tania irradiada pelo Mestre, Assim É

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!

PARABÉNS, SARAVÁ UMBANDA

Olá Irmãos de Fé, no dia 15 de novembro de 2015, comemoraremos os 107 anos da nossa amada Umbanda. Religião, oficializada na matéria em 15 de novembro de 1908 pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas através de seu médium Zélio de Moraes. É a referência oficial na matéria, pois sabemos ser a Umbanda presente desde a Criação do Universo pelas emanações de Deus, os Orixás que aqui na Terra se revelam pela Mãe Natureza, o nosso Livro Sagrado. 

Por isso, nada mais pertinente do que falarmos sobre a virtude denomiada Tolerância. Essa palavra vem do latim tolerare que significa suportar/amparar. Resguardando o respeito pelas ideias, crenças ou práticas dos demais irmãos de caminhada evolutiva, sempre que estas sejam diferentes ou contrárias as suas crenças. 

Agora, é muito importante ter em total entendimento que a tolerância não é o mesmo que a indiferença/omissão. Afinal não prestar atenção ou refutar os valores do próximo não é uma atitude tolerante. A tolerância pressupõe o respeito mútuo e, acima de tudo, o entendimento mútuo, inclusive quando não se partilha dos mesmos valores. 

Assim a tolerância é a capacidade de ouvir e aceitar os outros, compreendendo o valor das diversas formas de entender a vida. A tolerância é uma atitude fundamental para quem vive em sociedade. Uma pessoa tolerante normalmente aceita diferentes opiniões ou comportamentos diferentes daqueles estabelecidos pelo seu meio social: Tolerância Social. 

Lembramos que o caminho que nos leva ao Pai Maior, tem várias estradas e o que importa é a intençao do condutor do veículo. Intenção essa, que se, semeada com Amor, Fé, Humildade, Fraternidade e Tolerância nos conduzirão com segurança a chegada: Aos Braços do Pai Maior. 

E Umbandista, como bem sabemos, nada é por acaso, é bem emblemático o dia 16 de Novembro, um dia após celebrarmos a nossa Umbanda, ser instituído pela ONU (Organização das Nações Unidas) como o Dia Internacional para a Tolerância. Sendo esta, uma das muitas medidas da ONU no combate à intolerância e não aceitação da diversidade natural e educadora da humanidade. 

Salve o dia 15 de novembro, Salve as Forças das Matas, Cachoeiras, Pedreiras, Calunga Grande e Pequena. Saravá Caboclos, Pretos Velhos, Crianças e Linha dos Exus e Pombogiras de Lei Guadiões. Saravá Umbanda! Mãe Tania Egrégora 8 C.U.R.A 

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA SARAVÁ/NAMASTÊ!

Olá Irmão de Fé, as árvores, são os seres vivos mais longevos do Planeta Terra, eram Entes Sagrados nas culturas antigas, investidos dos mais altos poderes simbólicos. 

Desde o oráculo de Zeus que se manifestava num carvalho, ao freixo sagrado Yggdrasil das culturas nórdicas, a árvore do paraíso cristã, ou ainda a figueira sob a qual Buda alcançou a iluminação. 

No seu sentido geométrico a árvore representa um eixo vertical ramificado nos extremos que liga dois infinitos opostos: O Céu e a Terra, e serve de referência ou guia do Homem na sua caminhada para o conhecimento. A imagem da árvore não foi escolhida unicamente para simbolizar o Cosmos, mas também para exprimir a Vida, a Juventude, a Imortalidade, a Sabedoria. 

A árvore simboliza a primeira das criaturas vivas que une aTerra e o Céu, indicando o Caminho de Elevação ao Pai Maior. 

A Árvore , Simbolo da Vida. Em perpétua evolução e ascensão para o céu. Evoca o simbolismo da Verticalidade

 Coloca igualmente em comunicação os três níveis do Cosmo:

O subterrâneo através das raízes sempre a explorar as profundezas onde se enterraram

A superfície da terra através dos troncos e galhos inferiores

As alturas através de seus galhos superiores e de seu cimo, atraídos pelo sol 

A árvore é símbolo da vida e seus ciclos. É ligada à sabedoria por sua experiência adquirida e à longevidade

Representa quem tem os pés no chão, mas os braços voltados para a espiritualidade

Tem uma aparência estática, de imobilidade mas, é nela própria que as modificações acontecem sem cessar, em processo evolutivo que antes começa em seu interior, e se reflete em seu exterior

A pequena semente se transforma em frondosa árvore ,não do dia para noite, é um processo evolutivo que requer tempo, amadurecimento e resistência as intempéries

Saravá Vovó Maria Conga do Cruzeiro das Almas ➕  Adorei as Almas

Irôko é um Orixá muito antigo, foi à primeira árvore plantada e pela qual todos os outros Orixás desceram à Terra. Irôko é a própria representação da dimensão Tempo na Umbanda.

Irôko é um Orixá, cultuado no Candomblé, pela nação Ketu e, como Loko, pela nação Jeje, corresponde ao Inquice Tempo na nação Angola ou Congo, e cultuado nos Terreiros de Umbanda. 

Na África, a morada de Irôko é a árvore iroko, chamada “amoreira africana”, é uma árvore majestosa, encontrada da Serra Leoa à Tanzânia, que atinge 45 metros de altura e até 2,7 metros de diâmetro.

No Brasil, onde essa árvore não existe, diz-se que Irôko habita a Ficus Doliaria (também chamada figueira-branca). Nos Terreiros com forte influência do Candomblé, costuma-se plantar uma árvore figueira-branca como morada de Irôko, assinalada por um “ojá” (laço de pano branco) ao seu redor.

Dia da Semana: terça-feira; Cores: branco, verde, castanho;Símbolo: tronco;Domínios: Ancestralidade; Saudação: Iroko Issó! Eró! Iroko Kissilé!

WANG - A árvore do Homem

Os três traços horizontais do símbolo Wang representam o Céu, o Homem e a Terra, por ordem descendente, ligados verticalmente por um quarto traço, o Espírito. O homem referido é o Homem Universal que tem como função ser mediador entre o Céu e a Terra, através do seu pensamento.

A Vovó Maria Conga das Almas, está sempre no astral Aruanda, embaixo de uma frondosa figueira-branca, com sua colher de pau, mexendo suas panelas benditas em cima da brasa da Fé, sentada num toco esperando seu Filho de Fé para tomar seu café. Traga seu coração aberto e uma rosa branca receba seu colo seu abraço sua benção e retorne na certeza de que tudo se realizará. É simples por isso é Magia.

Quando você precisar é só colocar uma rosa branca, sem o cabinho, aos pés de uma árvore, bem linda, qua a Vovó Maria Conga das Almas irá de receber. Mãe Tania

Se você se sente triste, angustiado, cansado, sem saúde, desvitalizado: ABRACE UMA ÁRVORE! E recarregue sua energia com a FORÇA DA TERRA! Quando terminar encoste a palma de sua mão no tronco e humildemente agradeça. As árvores tem memória, tudo vêem e tudo sentem. Cuide bem delas! Saravá/Namastê 

COM ORGULHO E ALEGRIA DE SER UMBANDISTA, SARAVÁ/NAMASTÊ!