31 dezembro, 2010

IRMÃOS DE FÉ, QUE VENHA 2011!!! SARAVÁ!!!

Olá Irmãos de Fé!

Saudações à todos os que acompanham o nosso Blog

2011 chegando e com ele a possibilidade, com a ajuda das Senhoras das Águas Iemanjá, Oxum, Iansã e Nanã, de fazermos o exercício de abrir mão de tudo que a validade já expirou, ou seja, deixamos para trás tudo o que nos paralisa, entristece, magoa e fazermos um verdadeiro exorcismo de todas as fases escuras de nossas vidas.

Para aí sim! Plantarmos na terra adubada de nossos caminhos a esperança e o amor. Desejo a todos os alunos e futuros alunos da Egrégora 8 e aos leitores do Blog Umbanda Uma Rede Fraterna, uma colheita luminosa e auspiciosa e um próspero Ano Novo a cada um dos Irmãos de Fé!

Nesse dia especial coloco no Blog a oração de agradecimento 
do Mestre de Luz Pai Francisco de Aruanda, 
um dos mentores da Egrégora 8. 

Pai Oxalá
Com a sua permissão
Que o Círculo Luminoso
Do Oriente
Irradie sobre nós o Bálsamo
Tão necessário a cura do
Nosso corpo e alma
                                                    
Pai Oxalá
Brilha a sua Luz
Clareando nossos Caminhos e 
Vibrando a Fé nos nossos corações

Pai Oxalá
Com humildade
Essa Filha(o) de Fé agradece
E se coloca no poder amoroso de Sua mão
                                      
     Salve Mestre de Luz
   Pai Francisco de Aruanda

Com Orgulho e Alegria de ser Umbandista, Saravá/Namastê!

IEMANJÁ É A RAINHA DO MAR

Olá Irmãos de Fé! 

Iemanjá é a majestade dos mares, Senhora da Calunga Grande (mar) também conhecida como Senhora da Coroa Estrelada ou Janaína (do tupi-africano) é a deusa do mar e protetora das mães e das esposas, representando a mãe que protege os filhos à qualquer custo, a mãe de vários filhos, ou vários peixes. Adora cuidar de crianças e animais domésticos. À ela também pertence a fecundidade e a proteção aos pescadores e jangadeiros.

A irradiação de Iemanjá em nossas vidas se manifesta naquela necessidade que temos de saber se aqueles que amamos estão bem. É a dor pela preocupação, é o amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos à salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.

Iemanjá é o Orixá que rege nossos lares, nossas casas. É ela quem dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos, tornando-os coesos. Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consanguíneos ou não.

Num Templo de Umanda, Iemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar criando raízes e proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas, que há bem pouco tempo, não se conheciam. 

Inspira o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho, nos relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo. 

Oxalá é o Pai da Umbanda e Iemanjá 
é a Grande Mãe da Umbanda.

Lembrando aos Irmãos de Fé, que a Umbanda tem na natureza seu grande altar, e por isso, todo os Umbandistas devem respeitar esses sítios sagrados preservando-os para as futuras gerações. 

Irmãos de Fé, previlegiem as oferendas que não atentem contra a fauna e flora. O exemplo nós devemos dar e com ele a demonstração de amor e respeito que dedicamos para com os nossos Orixás e Guias de Luz! Umbanda é ecologia!

Oração para Iemanjá

Iemanjá senhora que governa as águas, derramai por sobre a Humanidade a vossa proteção, fazendo assim, ó divina mãe, a limpeza das águas do mar em seus corpos materiais limpando suas auras e incutindo em seus corações o respeito e a veneração devida à essa força da natureza que simbolizas. 

Fluidificai nosso espírito e descarregai nossa matéria de todas as impurezas que tenhamos adquirido. Permiti que vossas Falanges nos protejam e amparem, assim o fazendo com toda a Humanidade, nossa Irmã.

Com orgulho e alegria de ser Umbandista 
Saravá, Mãe Tania

A CEIA E SIMPATIAS PARA UM FELIZ ANO NOVO

Olá Irmãos de Fé! 

A Ceia de Ano Novo traz em sua culinária e na sua forma de servir, muitos significados. A começar pela fartura que geralmente encontramos à mesa nessa ocasião, que reflete não só um momento de abundância e felicidade, mas o desejo de que as mesmas se repitam em todo o ano que está por vir. 

Os pratos servidos têm seus significados e tradições e variam de acordo com o país e cultura.

Arroz
O arroz é uma semente e simboliza a riqueza, a abundância e a fertilidade. Coréia, Japão, Líbano e Dinamarca acreditam que esse é um alimento que traz muita sorte. O Líbano tem ainda uma outra curiosidade, é costume desse povo comer apenas alimentos brancos na noite da passagem do ano.

Aves
Passe longe de frango, peru, faisão ou qualquer tipo de ave se quer ter algum sucesso no ano que vem! As aves ciscam para trás e, para os supersticiosos, isso indica retrocessos e atraso de vida.

Lentilhas
A lentilha é sinal de boa sorte, principalmente para os italianos. No Brasil e no Chile, algumas pessoas acreditam que a lentilha deve ser a primeira coisa a ser consumida na ceia, logo após a meia-noite, para que não falte dinheiro durante o ano que está chegando.

Carne suína
O porco está sempre andando e fuçando para frente e, por isso, é visto como um animal de prosperidade. Além disso, seu alto teor de gordura nos remete à fartura e à riqueza.




Romã
A romã é símbolo de fartura e fertilidade. Ela é uma fruta que tem muitas sementes, que simbolizam o nascimento e a abundância. No Brasil, a tradição manda que se segure três sementes dessa fruta nos dentes à meia-noite, pedindo dinheiro para o ano seguinte. As sementes devem ser guardadas durante todo o ano, dentro da carteira e envolto em papel branco.

Uvas
A uva é a fruta mais conhecida por trazer boa sorte no Ano Novo. Para isso, você deve comer 12 uvas, uma para cada mês do ano. Aproveite e faça um pedido para cada uma que comer.


Vinho e Champanhe
O vinho é feito de uvas, que por si só já carregam uma significação positiva e otimista. Na passagem do ano, faça um brinde ao ano que nasce e beba o vinho em copos de cristal. O Champanhe, essa bebida também é feita com uvas e não pode faltar na ceia e no brinde de Ano Novo. O brinde significa sinal de confiança, no caso, a confiança no novo ano que chega.

Com orgulho e alegria de ser Umbandista, Saravá/Namastê!

21 dezembro, 2010

IRMÃOS DE FÉ, FELIZ NATAL!



Olá Irmãos de Fé, o Natal é uma data preciosa em que comemoramos o nascimento de Jesus Cristo, nosso Mestre Supremo sincretizado com Pai Oxalá. A data 25 de dezembro foi estabelecida como data oficial de comemoração, mesmo não sendo a data exata, pois como é possível, hoje em dia, através de estudos podemos determinar que  o nascimento de Jesus ocorreu em abril, provavelmente entre os dias 13 e 27.


Na Roma antiga o dia 25 de dezembro era a data em que os romanos comemoravam a festa pagã do início do inverno, portanto, acredita-se que haja uma relação deste fato com a oficialização da comemoração do Natal.


Esta data também é muito importante em relação ao ponto de vista cronológico. O Natal é uma data de grande importância para o Ocidente, pois marca o Ano 1 da nossa História.

Porém, essa diferença de datas não invalida a grande Egrégora de Amor Fraterno, que é proporcionada pelos espíritos especialistas em irradiar essas emoções em nossos corações. 

São os "Papais Noéis Astrais", os Espíritos de Natal, nos estimulando principalmente nessa época, em que todos devemos trazer aos nossos corações de maneira mais efetiva o Mantra: “Amai uns aos outro, como eu vos amei”, impregnando nossa aura de bons fluídos de amor e de paz.

Portanto, Irmãos de Fé nada melhor para nós Umbandistas comemorarmos o Natal através da Fraternidade que a Umbanda nos ensina.

Um Feliz Natal! Com a Luz de Fé e Amor de Pai Oxalá iluminando nossos caminhos da evolução espiritual! 

Feliz Natal! Irmãos de Fé que me acompanham no 
Blog Umbanda Uma Rede Fraterna.

Com orgulho e alegria de ser Umbandista, Saravá/Namastê!

17 dezembro, 2010

ATOTÔ, MEU PAI!

Olá Irmãos de Fé! 

O Orixá Omulu corresponde a nossa necessidade de compreensão de karma, de regeneração, de evolução, transformações e transmutações kármicas. Omulu é o Orixá da saúde, vibrando especialmente sobre médicos, enfermeiros, casa de saúde, hospitais e cemitérios.

Na Umbanda, Omulu é sincretizado e homenageado tanto no dia de São Lázaro, 17 de dezembro, quanto no dia de São Roque, 16 de agosto. Porém, muitos de seus filhos o homenageiam no dia 2 de novembro, Finados.

Omulu é o Orixá da passagem entre os vivos e os desencarnados. Orientador das calungas pequenas (cemitérios), coordena as passagens, tem o dom da cura e das pestes, utensílio que o Grande Pai utiliza quando precisamos aprender a nos apegar mais ao espiritual, ao amor ao próximo, ao altruísmo. 

Infelizmente, aprendemos muito pouco pelo amor, e ainda precisamos da dor para nos educar. O preto e branco são as cores deste Orixá. Seu dia da semana é a segunda feira, que para a Umbanda é o dia das Almas. Está presente na Linha dos Preto Velhos ou Linha das Almas, uma vez que, Omulu é o dono do Cruzeiro dos cemitérios e regente supremo das Almas.

Omulu, é a energia que se condensa em torno do fio de prata que une o espírito e seu corpo físico, e o dissolve no momento do desencarne ou passagem de um plano para o outro. A energia que rompe o fio da vida na carne tanto pode parti-lo num piscar de olhos quando a morte é natural e fulminante, como pode ir se condensando em torno dele, envolvendo-o todo até alcançar o espírito, que já entrou em desarmonia vibratória porque a passagem deve ser lenta, induzindo o ser a aceitar seu desencarne de forma passiva. Os Exus conhecidos como Guardiões da Calunga são os especialistas nesta tarefa, acostumados a regiões de insalubridade e densas. Saudação:

"Atotô!"  - "Silêncio! O Senhor está na Terra!"

Os Caboclos de Omulu, são espíritos dos antigos “pajés” de eras pretéritas. Sua incorporação parece um Preto Velho, em algumas casas locomovem-se apoiados em cajados. Movimentam-se pouco. 

Alguns caboclos são: Araúna, Acuré, Aimbiré, Bugre, Yucatan, Jupurí, Uiratan, Olho d’Água, Pena Preta, Pena Roxa, Laçador, Caboclo Roxo, Grajaúna, Bacuí, Piraí, Surí, Serra Negra, Tira Teima, Folha Seca, Sete Águias, Tibiriçá, Viramundo, Treme-Terra. Todos chefiados pelo Cacique Arranca Toco.

Pretos Velhos de Omulu são simples em sua forma de incorporar e falar. Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral. Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros. Agarram-se à seus filhos com total dedicação e carinho, não deixando, no entanto, de cobrar e corrigir também. Pois entendem que a correção é uma forma de amar. 

Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos Velhos, ou seja, se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento. Como trabalha para Omulu, e este é o “Dono das almas”, esses Pretos Velhos são geralmente Chefes de Linha, e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos. 

Sua visão é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes. Tanto pessoal como profissional e até espiritual. Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado para os filhos que os seguem, devendo fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos Velhos. Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas à volta. Normalmente não usam nomes compostos.

Os Exus de Omulu são na maioria pesados, curvados e representam a sabedoria da experiência, trabalham no campo do pó ou Calunga Pequena (Cemitério). Alguns nomes conhecido são: João Caveira, Exu do Lodo, Sete-Campos, Sete-Covas, Sete Cruzes, Capa Roxa, Tira Toco, todos chefiados pelo Exu Tatá Caveira.


Com orgulho e alegria de ser Umbandista, Saravá/Namastê!

07 dezembro, 2010

08 DE DEZEMBRO - ORA IÊIÊ Ô! OXUM

08 de Dezembro - Ora Iêiê ô! Oxum 

Olá Irmãos de Fé! 

As Orixás regentes das Águas (Nanã, Iemanjá, Oxum e Iansã) atuam de maneira expressiva na nossa vida, principalmente na área emocional, pois não devemos esquecer que 75% do nosso corpo é formado por liquídos e a irradiação da vibração de Oxum traduz, muito bem, essa relação.

Oxum é a Orixá do amor, harmonia, concórdia e equilíbrio emocional. Oxum é a senhora das águas doces, rios e cachoeiras, dona da fertilidade e da vida. É o amor verdadeiro e incondicional. Aquele amor puro, real, maduro e solidificado. Oxum está ligada também ao casamento, a união entre pessoas, a prosperidade, ao ventre da mulher, a fecundidade e as crianças, por isso, Oxum está intimamente ligada a felicidade. 

A Oxum pedimos que acalente e alimente nosso coração tornando-o  forte e amoroso, como suas qualidades Divinas. Assim como a água, Oxum está em tudo, pois se amamos algo ou alguém é porque a vibração Oxum está dentro de nós. Suas cores são amarelo dourado ou rosa, suas pedras são a ametista ou quartzo rosa e seus pontos de força são as cachoeiras, os rios e as nascentes.

É sincretizada com diversas Nossas Senhoras. Na Bahia Nossa Senhora das Candeias ou Nossa Senhora dos Prazeres, no Sul do Brasil Nossa Senhora da Conceição, no Centro-Oeste e Sudeste, ora é associada com Nossa Senhora, ora com Nossa Senhora da Aparecida.


Oxum corresponde à nossa necessidade de equilíbrio emocional, concórdia e amor. Comanda a gestação e, portanto, a reencarnação de todos os seres. Incrementa a vibração na doçura nos lares, amaina as pessoas e ambientes, estimulando a energia que irradia: o amor puro. Oxum é o elo que une os Seres sob uma mesma crença, trazendo a união espiritual e a fraternidade.


Vem das rosas

Vem das roseiras
São pétalas brancas
São pétalas vermelhas
São pétalas amarelas
Que cai na cachoeira

Um brilho intenso

Que vem lá do céu
Mostrar a beleza
De mamãe Oxum
Na cachoeira

Que como as águas cristalinas

Mãe Santa
Mãe carinhosa
Com suas mão poderosas
De rara beleza
Alimenta seus filhos
Com as forças da Natureza

É Oxum

Com uma coroa de rosas
Cercada de flores
Na cachoeira

Com orgulho e alegria de ser Umbandista, Saravá/Namastê!

03 dezembro, 2010

04 DE DEZEMBRO! EPARREI OYÁ! EPARREI IANSÃ!

Olá Irmãos de Fé! 

Iansã simboliza o aspecto guerreiro e protetor da Mãe Divina. São as Caboclas na irradiação de Iansã que chegam nas Giras de Umbanda trazendo a força expansora e dinâmica nos motivando a seguir caminhos.  

Na Umbanda está diretamente relacionada ao intelecto, tal como Xangô, mas de forma distinta, pois Xangô é energia refreadora, colocando método no pensamento ágil gerado pela Orixá Iansã. Tem como símbolos principais o raio e a espada. 

O raio é o símbolo da Justiça Divina atuando no plano físico, a espada é o instrumento da Lei, que zela, protege e ampara à todos. O raio é a força que ilumina as trevas do ego, iluminando assim, toda nossa sombra psíquica e mostrando-nos o caminho verdadeiro para a autorrealização espiritual.
  
Iansã recebeu a missão de transformar e renovar a natureza através do vento. Oyá sopra a brisa, que, com sua doçura espalha a criação fazendo voar as sementes, que irão germinar na terra e fazer brotar uma nova vida. 

Além disso, esse vento manso também é responsável pelo processo de evaporação de todas as águas da terra, atuando junto aos rios e mares. Esse fenômeno é vital para a renovação dos recursos naturais, que, ao provocar as chuvas, estarão fertilizando a terra. 

Apesar de dominar o vento, Iansã originou-se na água, assim como as outras Senhoras Oxum, Iemanjá e Nanã, que possuem o poder da procriação e da fertilidade.

Iansã também é o fogo, o incêndio, a devastação pelas chamas. É o raio, a beleza deste fenômeno natural, é o seu poder. Iansã é a eletricidade, está presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela. Ela é o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios, televisões, máquinas e outras tecnologias. Iansã é a energia viva, pulsante, vibrante por isso esta vibração está diretamente ligada aos avanços tecnológicos, e não apenas às mudanças climáticas.

Orixá Iansã é a vibração que devemos evocar quando temos a necessidade de mudança, deslocamentos, transformações materiais, avanços tecnológicos e intelectuais, atuando nas transformações como energia propulsora e renovadora!

Sua saudação é "Eparrei!" Fazendo referência ao som das trovoadas e a força dos raios e tempestades. Eparrei é um mantra de defesa espiritual, que pode ser vibrado mentalmente no chakra frontal em socorro as situações de assédios e demandas espirituais. 

Iansã também é considerada a senhora dos eguns (espíritos desencarnados) pois, é ela quem depois do rompimento do cordão de prata, direciona os espíritos para o plano espiritual, depositando-os nas mãos amorosas de Omulu, Orixá responsável pelas passagens de um plano para o outro.


Mente, pensamentos, rapidez, som, música, cantores, orquestra, comunicação, ventos, voz, brisa, raios, tudo o que é amarelo e laranja, oxigênio, respiração, sufocamento, incensos, aromas, furacão, mantém o fogo, gases, fumaça, defumação, Pontos Cantados, instrumentos musicais.


Com Orgulho e Alegria de Ser Umbandista, Saravá/Namastê!